जीवन्मुक्तलक्षण वर्णन

[ravi sharma]

अन्त में भी वही रही थी और मध्य में जो कुछ भासा वह भी वही रूप हुआ, आत्मा से भिन्न तो कुछ न हुआ? इसलिये सर्व जगत् ब्रह्मस्वरूप है-ब्रह्म से भिन्न कुछ नहीं | हे रामजी! हमको तो सदा अनुभवरूप जगत् भासता है | हम नहीं जानते कि अज्ञानी को क्या भासता है जैसे स्वप्ने की सृष्टि से जो जागा हे उसको अद्वैत अपना आप भासता है, तैसे ही तुरीया में भासता है | तुरीया और जाग्रत् में भेद कुछ नहीं, जाग्रत् ही तुरीया का नाम है और जाग्रत तुरीयारूप है बल्कि यह भी क्या कहना है सब ही अवस्था तुरीयारूप है |

[ravi sharma]

तुरीया जाग्रत् सत्ता का नाम है | जो अनुभव साक्षी ज्योति है सो जाग्रत् में भी साक्षीरूप है, स्वप्ने में भी साक्षीरूप है और सुषुप्ति में भी साक्षीरूप है | इसलिये सब तुरीयारूप है परन्तु जिसको स्वरूप का अनुभव हुआ है उस ज्ञानवान् को ऐसे ही भासता है और अज्ञानी को भिन्न-भिन्न अवस्था भासती हैं | हे रामजी! एक पदार्थ का वृत्ति ने त्याग किया पर दूसरे पदार्थ में नहीं लगी वह जो मध्य में अनुभव ज्योति है उसको तुम आत्मसत्ता जानो और उसमें जो फिर कुछ भासा उसे भी वही रूप जानो |

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जैसे जाग्रत् को त्यागकर स्वप्न के आदि साक्षी अनुभवमात्र होता है और उस सत्ता में स्वप्ने का शरीर और पदार्थ भासते हैं वह भी आत्मरूप हैं, तैसे ही जो कुछ जाग्रत् शरीर और पदार्थ भासते हैं सो आत्मरूप हैं | जब तुम ऐसे जानोगे तब तुमको कोई दुःख स्पर्श न करेगा | जैसे स्वप्ने की सृष्टि में अपने स्वरूप की स्मृति आने से दुःख भी सुख होता है और बोलना, चालना, खाना, पीना, देना, लेना आदि शब्द और अर्थ और द्वैतरूप युद्ध कर्म सब अद्वैत अपना आप हो जाते है और व्यवहार भी सब करता है परन्तु अपने निश्चय में कुछ नहीं फुरता, तैसे ही जो पुरुष अपने स्वरूप में जागे हैं उनको सब जगत् आत्मरूप ही भासता है

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| जैसे अग्नि में उष्णता और बरफ में शीतलता स्वाभाविक है, तैसे ही ज्ञानवान् की आत्मदृष्टि स्वाभाविक है | और लोगों को यह दृष्टि यत्न से प्राप्त होती है पर ज्ञानवान् को स्वाभाविक होती है | जिसको तुम इच्छा कहते हो सो ज्ञानवान् को सब भ्रमरूप है और अनिच्छा भी ब्रह्मरूप भासती है | ज्ञानवान् को आत्मानन्द प्राप्त हुआ है वह अपना जो स्वभाव है उसमें सदा स्थित है इससे उसको कोई कल्पना नहीं उठती और वह विद्यमान निरावरण दृष्टि लेकर स्थित होता है |

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रामजी ने पूछा, हे भगवन्! जिसमें सर्व अनुभव होता है उसके देह में अहंप्रत्यय किस प्रकार होती है? वह तो सर्वात्मा है उस सर्वात्मा को एक देह में अहंप्रत्यय क्यों कर होती है - और काष्ठ पाषाण पर्वत और चैतन्यता का अनुभव किस प्रकार हो गया है वह तो अद्भुत स्वरूप है उसमें जड़ चैतन्य ये दोनों भेद कैसे हुए? वशिष्ठजी बोले, हे रामजी! जैसे शरीर में हाथ आदिक अपने अंग हैं और उन सब अंगों में एक शरीर फुरना व्यापा हुआ है पर जो उन अंगों में एक अंग को पकड़कर कहे कि नाम ले कौन है तब वह अपना नाम कहता है तो तुम देखो कि उस एक अंग में अपना आप कहा परन्तु सर्व अंगों में उसकी आत्मता तो नाश नहीं हो जाती है तैसे

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ही आत्मा अनुभव है तो एक अंग में उसकी आत्मता होते हुए सर्वात्मता खण्डित तो नहीं हो जाती? जैसे पत्र, फूल, फल और टहनी आदिक सर्व अंग में वृक्ष एक ही व्यापा हुआ है परन्तु जो एक टहनी अथवा पत्र को पकड़कर कहता है कि यह वृक्ष है तो इसके एक अंग में वृक्षभावना कहना वृक्ष का सर्वात्मभाव नष्ट नहीं होता, तैसे ही सर्वात्मा का एक देह में अहंभाव सिद्ध होता है जड़ और चैतन्य भी दोनों भाव एक ही ने धारे हैं और एक ही के दोनों स्वरूप हैं |

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जैसे एक ही शरीर में दोनों सिद्ध होते हैं और हाथ, पाँव आदिक जड़ हैं और नेत्र इसके दृष्टाचेतन हैं सो एक ही शरीर दोनों हैं दोनों एक ही शरीर के स्वरूप हैं तैसे ही एक आत्मा ने दोनों धारे हैं और एक ही के स्वरूप हैं | जैसे वृक्ष अपने अंग को धारता है और वृक्ष स्वभाव को भी धारता है तैसे ही सर्वात्मा सर्व को धारता है | जैसे स्वप्ने की सृष्टि को अनुभव ही धारता है और सर्वक्रिया को भी धारता है, तैसे ही आत्मसत्ता सर्व जगत् और जगत् की सर्वक्रिया को धारती है, क्योंकि सर्वात्मा है सो क्यों न धारे? जैसे एक ही समुद्र में अनेक तरंग उठते हैं परन्तु सब ही समुद्र के आश्रय हैं और वही रूप हैं, तैसे ही सर्वजीव परमात्मा में फुरते हैं, परमात्मा के आश्रय हैं और वही रूप है |

[ravi sharma]

जैसे तरंग आपको जाने कि मैं जल ही हूँ तो तरंग उसकी संज्ञा जाती रहती है जलरूप ही दिखता है, तैसे ही जीवजब परमात्मा से आपको अभेद जाने कि `मैं आत्मा ही हूँ' तब उसके जीवत्वभाव का अभाव हो जाता है, परमात्मा ही दीखता है | जैसे जल में द्रवता से तरंग भासते हैं परन्तु तरंग जल से भिन्न कुछ वस्तु नहीं, तैसे ही शुद्ध चिन्मात्र में संवेदन से आदि ब्रह्मा फुरा है और उसने यह जगत् मनोराज से कल्पा है सो आकाशरूप निराकार है और कुछ बना नहीं | जो विराट् ही आकाशरूप हुआ तो उसका शरीर कैसे साकार हो-वह भी निराकार है | जैसे अपना अनुभव स्वप्ने में पर्वत, जड़ और चैतन्य होकर भासता है, तैसे ही सर्वजगत् जो भासता है सो आत्मरूप है | हे रामजी! जैसे एक निद्रा के दो स्वरूप और सुषुप्ति, तैसे ही एक ही आत्मा ने जड़ और चैतन्य दो स्वरूप धारे हैं

[ravi sharma]

जगत् आत्मा में कुछ बना नहीं यह आभासरूप है और आत्मसत्ता ही अपने किंचनद्वारा जगत््रूप हो भाती है | जैसे आकाश में धन शून्यता के कारण नीलता भासती है सो अविचारसिद्ध है-नीलता कुछ बनी नहीं, तैसे ही आत्मा में घन चैतन्यता से जगत् भासता है परन्तु आकार कुछ बना नहीं सर्वदाकाल आत्मा अद्वैत निरा कार है | अनन्तसृष्टि आत्मा में आभास उपज कर लीन हो जाती है और आत्मा ज्यों का त्यों है | जैसे समुद्र में तरंग उपजकर लीन हो जाते हैं परन्तु जलरूप है, तैसे ही परब्रह्म में सृष्टि परब्रह्म है |

[ravi sharma]

हे रामजी! यह जगत् विराट् का शरीर है, महाकाश उसका शीश है, दशों दिशा उसकी भुजा हैं, पृथ्वी उसके चरण हैं, पातालरूप तली है, अन्तरिक्ष मध्यलोक उदर है, सर्व जीव उसकी रोमावली हैं और इनसे लेकर सर्वपदार्थ विराट् के अंग हैं सौ विराट् आकाशरूप है | जैसे विराट् ब्रह्माजी आकाशरूप है तैसे हीउसका जगत् भी आकाशरूप है | इससे सर्व जगत् विराट््रूप है सो ब्रह्म ही है और कुछ बना नहीं | चन्द्रमा और सूर्य उसके नेत्र हैं, मैं और तुमसे आदि लेकर सर्व शब्दों का अधिष्ठान ब्रह्म ही है सो ब्रह्म मैं हूँ | जिसमें दूसरा बना नहीं सदा मैं अपने ही आपमें ही स्थित हूँ |